• Para la filosofía popperiana de la ciencia se han de buscar experimentos cruciales que falsen las teorías. No verificar, sino falsar. La razón, para Popper, es muy sencilla: un científico puede localizar hechos que favorezcan sus teorías, a la vez que oculta lo que se opone a ella. El giro de la verificación a la falsación constituye una revolución científica. Popper la descubrió precisamente comparando el marxismo (y las teorías psicoanalíticas) con la actitud de Einstein ante el examen de la teoría de la relatividad. Según Popper, Einstein manifestó que habría recibido con gusto la refutación de su pensamiento porque las pruebas recién salvadas eran de lo más cruciales: la hacían más valiosa. Pero no hay conocimiento seguro, como lo muestra la caída de la física de Newton a causa de la teoría de la relatividad. La misma teoría einsteiniana se ha visto modificada por los descubrimientos posteriores, como el de la física cuántica. El perfeccionamiento de los instrumentos científicos puede traer el descubrimiento de otros elementos que modifiquen una teoría o la falsen. Y esto es válido para todo el conocimiento, pues para Popper el conocimiento científico es el prototipo del conocimiento humano. Es el método de conjeturas y refutaciones, o de ensayo y eliminación de error, en el que la verdad es un faro que nos guía y no una posesión. Y ésta es justamente la parte medular del Racionalismo Crítico, nombre impuesto por el mismo Popper a su filosofía.

• Despite Popper’s strong criticisms of Marxism’s historicism and tendency toward totalitarianism, he was sympathetic to Marx’s moral impulse. He wrote:   if there could be such a thing as socialism combined with individual liberty, I would be a socialist still. For nothing could be better than living a modest, simple and free life in an egalitarian society. It took some time before I recognized this as no more than a beautiful dream; that freedom is more important than equality; that the attempt to realize equality endangers freedom; and that, if freedom is lost, there will not even be equality among the unfree.

Sir Karl Popper:

Psicoanálisis, ciencia

y pseudociencia

 

Phillip Johnson

 

Karl Popper provee el indispensable punto de partida para comprender la diferencia entre ciencia y pseudociencia. Popper pasó sus años de formación en la Viena de principios del siglo veinte, donde la vida intelectual estaba dominada por ideologías basadas en la ciencia, como el marxismo y las escuelas psicoanalíticas de Freud y Adler. Éstas eran ampliamente aceptadas como ramas legítimas de la ciencia natural, y atraían un gran cortejo de seguidores de entre los intelectuales, porque parecían tener un poder tan enorme de explicación. La aceptación del marxismo o del psicoanálisis tenía, como observó Popper,

el efecto de una conversión o revelación intelectual, que abría tus ojos a una nueva verdad oculta a los no todavía iniciados. Cuando eran así abiertos tus ojos veías ejemplos confirmadores en todas partes; el mundo estaba lleno de verificaciones de la teoría. Todo lo que sucedía siempre lo confirmaba. Así, su verdad se hacía manifiesta; y los incrédulos eran evidentemente personas que no querían ver la verdad manifiesta; que rehusaban verla, bien porque iba en contra de su interés de clase, o bien debido a sus represiones, que seguían <<no analizadas>> y que clamaban por ser tratadas. É Un marxista no podía abrir un diario sin encontrar en cada página una evidencia confirmadora de su interpretación de la historia; no sólo en las noticias, sino también en su presentación --que revelaba el prejuicio de clase del diario-- y especialmente, claro, en lo que el diario no decía. El análisis freudiano destacaba que sus teorías quedaban constantemente verificadas por sus <<observaciones clínicas>>.

Popper se dio cuenta de que una teoría que parece explicarlo todo en realidad no explica nada. Si los salarios disminuían era porque los capitalistas estaban explotando a los obreros, como Marx predecía que lo harían, y si los sueldos se elevaban era porque los capitalistas estaban intentando salvar un sistema podrido mediante unos sobornos, que era también lo que el marxismo predecía. Un psicoanalista podría explicar por qué un hombre cometería asesinato -- o, con la misma facilidad, por qué el mismo hombre sacrificaría su propia vida para salvar la de otro. Pero según Popper, una teoría con una capacidad explicativa genuina hace predicciones arriesgadas, que excluyen la mayor parte de posibles resultados. El éxito en la predicción es impactante sólo hasta donde el fracaso sea una verdadera posibilidad.

Popper quedó impresionado por el contraste entre la metodología de Marx o Freud por una parte, y de Albert Einstein por la otra. Einstein expuso casi temerariamente su Teoría General de la Relatividad a la falsación prediciendo el resultado de un osado experimento. Si el resultado hubiese sido diferente del predicho, la teoría habría quedado desacreditada. En contraste, los freudianos buscaban sólo ejemplos confirmadores, y hacían su teoría tan flexible que todo contaba como confirmación. Marx sí hizo predicciones específicas --acerca de las inevitables crisis del capitalismo, por ejemplo-- pero cuando los predichos acontecimientos no se materializaron, sus seguidores respondieron modificando la teoría, de modo que siguiese <<explicando>> todo lo que sucediese.

Popper emprendió responder no sólo a la cuestión específica de por qué el método científico de Einstein difería de la pseudociencia de Marx y de Freud, sino también a la cuestión más general de qué es <<ciencia>> y en qué difiere de la filosofía o de la religión. El modelo aceptado, descrito por vez primera por Francis Bacon, concebía la ciencia como un ejercicio de inducción. Se creía que los científicos formulaban teorías para explicar datos preexistentes, y que verificaban sus teorías acumulando evidencias adicionales confirmadoras. Pero los filósofos escépticos --especialmente David Hume-- habían puesto en tela de juicio que una serie de observaciones objetivas pudiesen realmente establecer la validez de una ley general. Un suceso puede seguir a otro una y otra vez en nuestra experiencia inevitablemente limitada, pero siempre hay la posibilidad de que adicionales observaciones revelarán excepciones de refuten la norma. No se trataba de una mera posibilidad teórica: los científicos se habían quedado aturdidos al ver el edificio aparentemente invulnerable de la física newtoniana cuando técnicas modernas hicieron posible hacer nuevas clases de observaciones.

La validez de la inducción como base para la ciencia no era sólo filosóficamente insegura, sino que era también inexacta, porque los científicos no trabajan como prescribe el modelo inductivo. En la práctica científica, la teoría normalmente precede al experimento o al proceso de recolección de datos, y no al revés. En palabras de Popper, <<la observación es siempre selectiva. Necesita un objeto escogido, una tarea definida, un interés, un punto de vista, un problema>>. Carentes de teoría, los científicos no sabrían cómo diseñar experimentos, ni dónde buscar los datos importantes.

La inspirada contribución de Popper fue descartar el modelo inductivo y describir la ciencia como comenzando en una conjetura imaginativa o incluso mitológica acerca del mundo. La conjetura puede ser falsa en todo o en parte, pero da un punto de partida para la investigación cuando se enuncia con una claridad suficiente para poder ser sometida a crítica. El progreso no se consigue investigando el mundo en busca de ejemplos confirmadores, que siempre se pueden encontrar, sino buscando la evidencia falsadora que revela la necesidad de una nueva y mejor explicación.

Popper expresó el punto esencial en un maravilloso aforismo: <<La perspectiva errónea de la ciencia se descubre por su avidez de ser verdadera.>> En algunos casos, esta avidez proviene del orgullo del descubridor, que defiende una teoría con todos los artificios a su disposición porque está en juego su reputación profesional. Para los marxistas y freudianos, su avidez provenía de la sensación de seguridad que habían conseguido al poseer una teoría que parecía dar sentido al mundo. Las personas basan sus carreras y sus vidas personales en teorías así, y se sienten personalmente amenazadas cuando la teoría es atacada. El temor lleva a estas personas a aceptar acríticamente cualquier artificio que preserve a la teoría de la falsación.

Popper propuso el criterio de la falsación como ensayo para distinguir la ciencia de otras actividades intelectuales, entre las que incluyó la pseudociencia y la metafísica. Estos términos han causado alguna confusión, porque en lenguaje ordinario identificamos <<ciencia>> como el estudio de un tipo determinado de materia, como la física o la biología, en contraste con (digamos) la historia o la literatura. La lógica de Popper implica que la posición científica de una teoría depende menos de su campo de estudio que de la actitud de sus seguidores hacia la crítica. Un físico o un biólogo pueden ser dogmáticos o evasivos, mientras que un historiador o un crítico literario pueden expresar las implicaciones de una tesis de una manera tan llana que se invita la presentación de ejemplos refutadores. La metodología científica existe allá donde las teorías son sujetas a una prueba empírica rigurosa, y está ausente allí donde la práctica es proteger una teoría en lugar de someterla a ensayo. ...

El ensayo de Popper, <<Science: Conjetures and Refutations>>, de la colección Conjectures and Refutations (1963), es la fuente principal para este capítulo. El librito de Bryan Magee, Popper (1973), da un lúcido sumario de la filosofía de Popper para el gran público.

Adiós a Popper

El pasado 17 de septiembre [1994] fallecía sir Karl R. Popper, uno de los grandes filósofos del siglo XX. Adalid de la democracia, fundó su pensamiento en un innovador método científico: el falsacionismo. Presentamos un breve bosquejo de su personalidad e ideas.

 

Crítico acérrimo del marxismo cuando la moda intelectual dictaba ser marxista o filomarxista, este austriaco nacionalizado inglés honrado con el título de "Sir" y que acaba de fallecer el pasado 17 de septiembre en un hospital de Londres, fue uno de los mayores filósofos que ha dado nuestro siglo.

Karl R. Popper nació en Viena el 28 de julio de 1902. Sus padres, originariamente de fe judía, se bautizaron en la comunidad luterana antes de que nacieran sus hijos, deseando así asimilarse a la sociedad en que vivían. En cuanto a sus propias ideas religiosas, Popper expresamente evita mencionarlas "para no influir en los demás": sólo en el prefacio de su obra The Self and its Brain --escrita junto con Sir John C. Eccles, premio Nobel de medicina-- se dice claramente que puede ser considerado agnóstico.

Con grandes inquietudes intelectuales, se mueve con soltura en el rico ambiente cultural de la Viena de principios de siglo. Estudia con los grandes matemáticos y científicos del momento. Conoce y trabaja con el psicoanalista Adler. Y, sobre todo, entra en contacto con algunos de los neopositivistas del Círculo de Viena. En la colección de libros dirigida por los neopositivistas publica su primer obra, Logik der Forschung (1934), razón por la cual con frecuencia se le confundió con uno de ellos. Logik der Forschung le abre puertas en el mundo de la ciencia y a partir de ahí comienza a frecuentar a científicos de la talla de Einstein, Bohr, Schrodinger..., y a otros intelectuales como Hayek, Ayer, B. Russell y Wittgenstein.

A principios de 1937 emigra junto con su esposa a Nueva Zelanda a causa del conflicto judío provocado por Hitler. Permanece ahí hasta 1946, cuando se instala en Inglaterra como profesor de la London School of Economics and Political Science. El resto de su vida la vivió cerca de Oxford, interrumpido solamente por los viajes para dictar conferencias en las universidades más prestigiadas.

Como ya apunté en otra ocasión en esta misma revista, el pensamiento popperiano influye en prácticamente todas las esferas del conocimiento humano. A unas semanas de su fallecimiento se extrañan en nuestro medio los comentarios sobre su pensamiento. Alguno ha tratado un poco de su afán democrático y su pasión por la sociedad abierta, pero sin mencionar su rechazo del marxismo. ¿Se olvidará su enorme influjo incluso --según algunos-- como ideólogo del neoliberalismo tatcheriano?

Teoría para modificar teorías

Teórico de la democracia, se da a conocer en el ámbito de la política cuando publica, durante la Segunda Guerra Mundial, sus dos obras más importantes en este campo: The Open Society and Its Enemies y The Poverty of Historicism. La Sociedad Abierta es un largo y fascinante alegato contra los totalitarismos, en el que toma como prototipos a la República Platónica, el Estado Hege-liano y la Sociedad Socialista de Marx, a los que pasa por la navaja de su crítica con un estilo libre de formalismos y pleno en ironías, al que estaban poco acostumbrados los intelectuales de la época. La Miseria del Historicismo (en alusión al de La Miseria de la Filosofía, de Marx) es la base metodo-lógica de ese alegato y una crítica a todo historicismo futuro. La conclusión más significativa es la desmitificación y negación del pretendido carácter científico del marxismo, fundándola en un riguroso examen científico-metodológico: el falsacionismo o método de ensayo y eliminación de error.

Enmarcados en el empirismo neopositivista, los científicos buscan hechos que verifiquen sus teorías por medio del conocimiento inductivo. Pero para Popper la inducción no existe. Rechaza esta postura así como la cruzada antimetafísica del Círculo de Viena y lo critica donde más daño podía hacerle: en su base empirista. De hecho, algunos de los miembros del grupo vienés reconocieron la verdad en la crítica de Popper: las proposiciones no puede ser fiel reflejo de los hechos; de los hechos no se puede deducir nada, porque cada hecho da cuenta sólo de sí mismo. Unicamente si se admite la capacidad intelectual de la abstracción se puede entender y aceptar la inducción, el paso de los singulares al universal.

Por el contrario, para la filosofía popperiana de la ciencia se han de buscar experimentos cruciales que falsen las teorías. No verificar, sino falsar. La razón, para Popper, es muy sencilla: un científico puede localizar hechos que favorezcan sus teorías, a la vez que oculta lo que se opone a ella. El giro de la verificación a la falsación constituye una revolución científica. Popper la descubrió precisamente comparando el marxismo (y las teorías psicoanalíticas) con la actitud de Einstein ante el examen de la teoría de la relatividad. Según Popper, Einstein manifestó que habría recibido con gusto la refutación de su pensamiento porque las pruebas recién salvadas eran de lo más cruciales: la hacían más valiosa. Pero no hay conocimiento seguro, como lo muestra la caída de la física de Newton a causa de la teoría de la relatividad. La misma teoría einsteiniana se ha visto modificada por los descubrimientos posteriores, como el de la física cuántica. El perfeccionamiento de los instrumentos científicos puede traer el descubrimiento de otros elementos que modifiquen una teoría o la falsen. Y esto es válido para todo el conocimiento, pues para Popper el conocimiento científico es el prototipo del conocimiento humano. Es el método de conjeturas y refutaciones, o de ensayo y eliminación de error, en el que la verdad es un faro que nos guía y no una posesión. Y ésta es justamente la parte medular del Racionalismo Crítico, nombre impuesto por el mismo Popper a su filosofía.

¿Eliminar el mal sin buscar el bien?

En este método se funda la crítica al marxismo y --añadamos ahora-- la defensa del liberalismo: una sociedad será democrática en la medida en que busca refutaciones para sus teorías políticas. Las refutaciones nos permiten ir mejorando nuestra sociedad, porque nadie se considera oráculo de la verdad, sino propugnador de una conjetura que va siendo modificada por las opiniones de los demás y, sobre todo, las refutaciones de su contenido. Por eso, para Popper, los buenos gobernantes son aquellos que buscan eliminar la pobreza, los sufrimientos, las deficiencias sociales a través de instituciones democráticas, y no los que dicen poseer fórmulas mágicas que todo lo resolverán en un futuro que jamás llegará. Pero, ¿sólo eliminar el mal sin buscar el bien? ¿será posible?

La propuesta popperiana de una sociedad abierta a la crítica desea coadyuvar en la consecución de un mundo mejor, pero no pretende llegar al mejor mundo. Esta propuesta quizá sólo flaquea cuando no se busca establecer instituciones democráticas.

Sucede como con su idea de verdad: «la idea de verdad es absolutista (...) Nosotros somos buscadores de la verdad, pero no sus poseedores». La mezcla entre verdad y absolutismo devela una deliberada confusión entre ciencia experimental y política, actitud un tanto discutible, que de hecho se convierte en uno de los puntos más criticados del popperismo.

El pensamiento de Popper también encuentra su talón de Aquiles en las continuas confirmaciones que él busca para sus teorías, evitando las refutaciones. La debilidad de una verdad jamás alcanzada --ni siquiera la pequeña verdad de que yo existo, vivo y me muevo--, deja al popperismo pendiente de un hilo. Pero su propio método, cuando reconoce estas debilidades, se constituye en un sólido instrumento tanto para las ciencias experimentales como para las sociales.

Popper nos ha dejado físicamente pero también nos ha heredado muchas buenas ideas (no todas). Honor a quien honor merece. Adiós Sir Karl R. Popper.

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